为什么说“和”是中国文化的精髓?

牟宗三曾研究,中国哲学(和西方哲学相比,)何以落在了“主体性”--人为主体--和“道德性”上?(是一种生命哲学)按这个思路,去看孔子所说“君子和而不同…
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谢谢邀请。这个问题,我不想多说。

  关于“和”,甚至可以解释为什么中国会有超稳定的社会结构。知友们,对这种结构已有讨论。漫长的中国封建社会的帝王制,和这个“和”,也有互为因果的关系。

  只强调“和”,任何个性都可能被抹杀掉。

  同出于论语的话有两句:“君子和而不同,小人同而不和”,唯有“和而不同”,才是真正的和。

  今天我们讲和谐,其本质应该是“和而不同”,否则代价就太大了。

  十六世纪文艺复兴,如果当时把反禁欲主义反掉了,作为当时进步力量的早期资本主义的成长,时间就要推后了。

  其实,我们需要反思的东西很多,包括这个精髓问题,有时候,当我们出于某种原因,需要点什么中国的传统文化时,就实用主义地拿来用,其实并没弄清,要的究竟是糟粕还是精髓!

  当然,有时候,也还要看特定的场合,主要取“和”的什么含义,针对什么问题说话,才说得清楚。

中国文化的精髓不是“仁”么?何时变成“和”了?